在东汉末年，随著汉朝政治的衰败，经学也开始衰落。加上战乱，印度传进来的佛教逐渐流行，又有道教兴起，从魏晋南北朝到隋唐时代，直处于三教争立的时代。这一段时期内，经学没有太大发展，基本上是固守阵地。唐代有一些经学家，对汉代经书作了一些研究，在注经后面加上疏。《十三经注疏》中第一卷《周易正义》，就是唐代的孔颖达在王弼“注”的基础上进行“疏”的。疏的作用就是对经文与注文，引述更多的资料，进行更加详细的阐发。《尚书正义》《毛诗正义》《礼记正义》《春秋左传正义》也都是唐代孔颖达作的疏。《周礼注疏》《仪礼注疏》都是唐代贾公彦作疏。《春秋公羊传注疏》是唐代徐彦作疏。《春秋谷梁传注疏》是唐代杨士勋作疏。《孝经注疏》是唐玄宗所注，宋代邢昺疏。《五经正义》都是孔颖达作的疏，还有五书是唐人所注疏。“十三经”中有十经是唐人的注疏，这说明唐代在继承发展经学方面是有贡献的。唐代有三位名人，在弘扬儒学方面有较大贡献。

一是韩愈，著《原道》，提出儒家的道统，以区别于佛教的法统与道教的道统。他认为儒家的道是仁义道德：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待外之谓德。”道统是从尧开始往下传的，“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长”。这是非常深刻的一段话，被历代许多学者所引用。这个道统在先秦孟子那里就有萌芽，到韩愈这时确定了下来，成为儒家公认的完整形态的道统。这个道统，提到荀子与扬雄，认为他们选择不精，论述不详，没有真正继道统。汉代的“儒者宗”董仲舒居然没有进入他的视野。从孟子以后，没有人可以担当传承道统者，韩愈自然认为只有自己能够担当儒家道统的传承。但是，几百年后的南宋朱熹再讲儒家道统时，仍然说从孟子以后没有人能够担当传承儒家道统。其中当然包括韩愈。朱熹所讲的道统，没有说荀子、董仲舒、扬雄、韩愈有哪些不足之处。朱熹也认为只有他自己够格担当儒家道统的传承。从清代孔庙陪祀情况来看，后代儒者重视朱熹，将他请进大成殿，与孔子的其他弟子，同为十二哲的一员，陪祀孔子。荀子、董仲舒、扬雄、韩愈都只是作为历代诸儒在殿前的两庑中，有一个牌位，肯定了他们对于儒学的贡献，受到后代学者和民众的敬仰。韩愈提出由周公而上，指尧、舜禹、汤、文、武、周公，都是执政的君王，有权实施自己的主张，所以能够在实际中实行儒家道统。由周公而下，只有孔子与孟子，他们没有君位，没有实权，只是臣子，理论有优长，但是不能在实际中实施，必须说服当政的君王，才能实施己的主张。他们的理论被后代儒家阐发后，得到君王的重视、采纳，在社会实践中得到部分实现。因此后儒的贡献不可忽视。董仲舒对策得到汉武帝的采纳，汉朝独尊儒术，对儒学的传承发展，都起了重大作用。关于社会分工，《原道》中说“君出令者，臣行令者，民出物质财富以事其上”。各有其责，否则失职。

二是柳宗元，他参加改革失败后，被贬谪出京，先到永州当司马，再贬到柳州当刺史。在贬官的过程中，他有时间看书，并思考古今治乱的问题，他的见解是他的历史知识与现实体会结合的成果，很深刻，给人以启发。他关于政治问题的散文有《捕蛇者说》，生动反映当时税捐逼人冒险捕毒蛇的情况。在《梓人传》中，描述梓人的情况，真实反映了脑力劳动者与体力劳动者的分工与价值。为孟子“劳心者治人，劳力者治于人”的说法，提供了有力的、生动的佐证。他的《天对》回答屈原在《天问》中提出的许多问题，表达了他对社会历史和世界本原之类的哲学问题的看法。特别是对天的认识，著《天说》，批评韩愈天能赏罚的思想，也批评韩愈认为写历史会招来祸害的说法，对于社会问题的看法，有较多的理性。

三是刘禹锡，他在柳宗元与韩愈讨论天的问题时，深入研究，进一步阐发柳宗元的天论思想，写成《天论》三篇，提出天人交相胜的论点，很有见地。他认为在自然界，天是主宰者，人无力回天。例如四季和昼夜的变化是天定的，人无能为力。而在人类社会，分别尊卑贵贱，制订礼仪制度、法律条款，是人类的作为，天是无能为力的。天与人在不同的领域发挥各自的作用，不可互代。在自然界，已掌握规律的方面，人是决定因素，在未掌握规律方面，人无能为力，只好听凭天的安排。在社会上，社会稳定，法制健全，官吏清明，那么祸福就是各人自已行为的后果，一切由自己负责，这时每个人都有自已的主动权；如果社会混乱，法制破坏，贪官污吏，那么，人的祸福不是自己行为的结果，人掌握不了主动权，这时的祸福吉凶就是天命定的。因此，在讲天、人的时候，与社会是否有序，在位者是否明理，是否掌握客观规律，都是有关系的。这些论述都是发前人所未发，在当时是相当深刻的。

这些儒家不是在注经中阐发自己的思想，而是在实践中，运用儒家思想思考现实的问题，提出新见解，丰富了儒学。

（来源：周桂钿. 中国儒学讲稿[M]. 北京：中华书局，2008：52-54.）