文 | 苏素

「平常心是道」这句话很多人都听过，有人抱怨的时候，我们会劝人以「平常心」面对，好像有「平常心」就可以去除烦恼，解决问题。这「平常心」是什么？它可以培养得到吗？

平常心是平常的心态，把得失视之等闲

平常心的第一层意思是平常的心态，把得失视之等闲。

我们生活在人事纷扰的社会，在家庭、工作、社会的不同群体有种种的角色和关系，肩负了许多责任和工作，做事不容易达到理想，以及符合所有人的期望，其中难免产生担心、失望、不快、难过、苦恼、气愤等情绪。面对这些负面的情绪，我们可以怎样处之泰然，用平常心态看待呢？

我们可以试一下：当意识到有强烈情绪生起的时候，先要叫自己冷静下来，抽离去观察那些是什么情绪。想像自己是一座屹立于天地之间的、巍峨的大山，那些伤心、不忿、嫉妒就是一朵朵飘过的浮云，它们游移而来，也游移而去，大山是不会随它们飘忽往来而发生动摇的。你就是平稳的大山，要保持心的平静，情绪只是浮云，不要由它牵动。

这就是「事来便顺应，事去不滞留」，也是随缘的态度。

我们可以从兴奋的情绪做起，得到称赞、荣誉、成功不要骄傲，不要乐极忘形，让心情经常处于安稳平静，无论在顺境、逆境都不要有大起大落的情绪。

平常心是日常生活的用心，凡事专心致志

平常心的第二层意思是在日常生活专心、用心，不打妄念。

「平常心是道」这一句话出自禅宗六祖慧能的再传弟子马祖道一，这是他提出的禅修法门︰

若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心︰无造作、无是非、无取舍、无断常、无圣凡……只如今行住坐卧、应机接物，尽是道。

行住坐卧就是穿衣、吃饭、劳动、睡觉等日常做的事，修道就是从日常生活入手，用心做好正在做的事，不作其他思量，不计较，不执著，放下是非得失，把念头安住在所做的事情上，这便是修道，也是修心。

事是平常事，用心才是练工夫。

有人问马祖的弟子大珠和尚，饿了吃饭，困了睡眠，这怎么能说是用功修道啊？这跟一般人有什么不同呢？大珠和尚说：

不同。他(一般人)吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。

我们想想：嘴巴吃饭时我们同时在做在什么？讲话、看手机、听网台，思绪飘到国际大事还是鸡毛蒜皮的琐事上？可不是专心感受饭菜的味道。上床睡觉时是否思前想后，白天种种情景起伏心头？所以，饥来吃饭困来眠，都是练习专心，管束念头的机会。

我们若可每一天每一事都守住自己的心念，心境便会渐渐变得清静安闲，所谓波澜不惊，不容易受境遇影响而激发情绪。

平常心是随缘作主，不要失去心的自主性

平常心的第三层意思是随缘作主，我们行事虽然随顺因缘，但不要失去心的自主性，也就是要有判断力。

师彦禅师是五代时期的高僧，常常自问自答：「主人公！」「在！」「保持清醒啊！」「是！」「不要被蒙蔽了！」「是！」

你知道「主人公」是谁吗？

禅门常以「主人公」称自己。

唐代寒山和尚有诗言：

世有一般人，不恶又不善，不识主人公，随客处处转。

意指自己行事要有宗旨，不好受事物牵引而丧失心智。

我做辅导的时候，最常听到的，是把责任放在别人身上。出轨的人会说：「是他先对我纠缠……」犯规的学生会说：「是他们叫我跟在一起……」犯法的人会说：「是他唆使我……」总有「他」或「他们」来分担自己的责任。

无论有多少个「他」或「他们」去促进事情的发生，关键还是自己。

随缘不是随波逐流，而是要有宗旨，该做便做，不该做便不做。

做事有决断力，自然减却不少烦恼。

若无闲事挂心头，便是人间好时节    

平常心是道是随缘而不失自主，所谓「但自无心于万物，何妨万物常围绕」。不如意的时候，要懂得从情绪抽离，不让心念给烦恼牵走。平常把心念守住所做的事情上，不打妄想，断除引诱。

宋代慧开禅师写了一首《颂平常心是道》：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

让心保持淡泊、安稳，恁看世事迁流，总有赏心乐事，时常自在欢喜。

（本文刊登自《紫荆养生》2021年春季刊）